باب 7
ہندوستان کی ثقافتی جڑیں (India's Cultural Roots)

"وہ شے جسے جسے چوری نہیں کی جاسکتی، جسے حکمراں ضبط نہیں کر سکتے ... جو کوئی بوجھ نہیں ہے کیوں کہ یہ کسی چیز کا وزن نہیں ہے؛ وہ اگرچہ استعمال کی جاتی ہے لیکن پھر بھی ہر دن بڑھتی جاتی ہے۔ یہ سب سے بڑی دولت ہے، یعنی سچے علم کی دولت۔“

-سبها شيت دانش مندانه قول

کسی بھی اندازے سے ہندوستانی ثقافت ہزاروں سال پرانی ہے۔ کسی قدیم درخت کی طرح اس کی کئی جڑیں اور کئی شاخیں ہیں۔ جڑیں ایک مشترک تنے کی پرورش کرتی ہیں اور تنے سے بہت ساری شاخیں نکلتی ہیں جو ہندوستانی ثقافت کے مختلف مظاہر ہیں۔ پھر بھی وہ ایک مشترک تنے کے ساتھ آپس میں مربوط ہیں۔
ان میں سے کچھ شاخیں آرٹ، ادب، سائنس، طب، مذہب، فن، حکمرانی، مارشل آرٹ وغیرہ سے متعلق ہیں۔ اسی طرح مکاتب فکر بھی ہیں جن سے ہماری مراد مفکروں کی جماعت یا روحانیت کے سالکین ہیں جو انسانی زندگی، دنیا وغیرہ کے بارے میں ایک ہی طرح کے خیالات پیش کرتے ہیں۔
بہت سے ماہرین آثار قدیمہ اور عالموں نے نشان دہی کی ہے کہ ہندوستان کی بعض ثقافتی جڑیں سیدھے سندھو یا ہر پا یا سندھو سر سوتی تہذیب ( جو ہم باب 6 میں پڑھ چکے ہیں) تک جاتی ہیں۔ اس کے بعد وقت کے ساتھ ساتھ ہندوستان میں سیکڑوں مکاتب فکر وجود میں آئے۔ ہم یہاں کچھ ابتدائی مکاتب پر نظر ڈالیں گے جنھوں نے ہندوستان کو ایک غیر معمولی حیثیت والے ملک کی شکل عطا کی۔ انھیں اور ان کی جڑوں کو سمجھ کر ہم انڈیا یعنی بھارت کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں۔

وید اور ویدک ثقافت
(The Vedas and Vedic Culture)

A. وید کیا ہیں ؟

وید لفظ ود سے آیا ہے جس کے معنی علم کے ہیں ( اسی طرح و دیا مثال کے طور پر )۔ ہم نے پچھلے ابواب میں مختصر طور پر رگ وید کے بارے میں ذکر کیا تھا۔ اصل میں وید چار ہیں : رگ وید ، یجروید ، سام وید اور اتھر وید۔ یہ ہندوستان کی سب سے قدیم تحریریں ہیں اور حقیقت میں دنیا کی بھی سب سے قدیم تحریروں میں سے ہیں۔
وید ہزاروں بھجنوں پر مشتمل ہیں ، یعنی نظموں اور گیتوں کی شکل میں ایسی دعائیں ہیں جو لکھی ہوئی نہیں بلکہ زبانی ادا کی گئی تھیں۔ یہ بھجن سپت سندھو خطے میں تخلیق کیے گئے (جو ہم باب 5 میں پڑھ چکے ہیں۔) یہ کہنا مشکل ہے کہ رگ وید جو کہ چاروں ویدوں میں سب سے پرانا ہے

روحانی :(Spiritual) روح سے متعلق ہے ( آتما سنسکرت اور بہت سی ہندوستانی زبانوں میں ) روحانیت ہماری موجودہ شخصیت سے بڑھ کر زیادہ گہرے اور اونچے مقام کی تلاش ہے۔

سالک :(Seeker) وہ شخص جو اس دنیا کی حقیقتوں کو تلاش کرتا ہے۔ یہ کوئی صوفی، سنت ، یوگی، فلسفی وغیرہ ہو سکتا ہے۔

واقعی کب تخلیق کیا گیا ؟ ماہرین کا خیال ہے کہ اُن کا زمانہ پانچویں سے دوسرے الفیہ ق . ع . د کے درمیان کا ہے ۔ اس لیے 100 اور 200 نسلوں کے درمیان یہ تحریریں سخت تربیت کے ذریعے یادداشت میں پیوست رہی ہیں اور کسی بھی تبدیلی کے بغیر زبانی طور پر ایک سے دوسرے تک پہنچتی رہی ہیں۔

اسے یادر کھیں

ویدک بھجن رشیوں ، اہل بصیرت و حکمت) اور رشی کاؤں (خاتون) نے سنسکرت زبان کی ابتدائی شکل میں ترتیب دیے تھے۔ انھوں نے شاعرانہ زبان میں بہت سے معبودوں (دیوتاؤں یا دیویوں) کو جیسے اندر ، اگنی، درون، منترا، سرسوتی، اونتا اور کئی دیگر کو مخاطب کیا ہے۔ اصحاب کشف کے ساتھ ان معبودوں نے رتم یا حق اور نظم و ضبط کو انسان کی زندگی اور کائنات میں قائم کیا ہے۔ قدیم رشیوں اور رشیکاؤں نے ان دیوی اور دیوتاؤں کو ایک ہی روپ میں دیکھا، الگ الگ نہیں۔ جیسا کہ یہ ایک مشہور بھجن سے ظاہر ہوتا ہے:

اس تصویر عالم میں ”حق“ سے آغاز کرتے ہوئے جو کہ اکثر خدا کا دوسرا نام مانا جاتا تھا، کچھ اقدار خاص طور سے اہم تھیں۔ رگ وید کے آخری منتروں ( اشلوکوں) میں بھی لوگوں کے درمیان اتحاد پر تاکید کی گئی ہے:

یونیسکو :(UNESCO) یونیسکو سے مراد اقوام متحدہ کا تعلیمی، سائنسی اور ثقافتی ادارہ ہے۔ یہ تعلیم ، سائنس اور ثقافت کے ذریعے لوگوں اور ملکوں کے مابین بات چیت کو بڑھاوا دیتا ہے۔

کا سموس :(Cosmos) ایک منظم اور ہم آہنگ نظام کے طور پر دنیا، اس کی ابتدا یا اس کے کام کے طریقوں سے متعلق مخصوص نظریہ یا خیال

تصور عالم :(Worldview) دنیا کے آغاز اور اس کے طریقہ کار کے -بارے میں مخصوص نظریہ یا فہم ۔

B. ویدک معاشره

ابتدائی و یدک معاشرہ مختلف خاندانوں یا گھرانوں یعنی لوگوں کے بڑے مجمع میں منظم تھا۔ اکیلے رگ وید میں اس طرح کے 30 سے زیادہ خاندانوں کی فہرست دی گئی ہے۔ مثال کے طور پر بھارت، پرو کرو، ید و، تر واسهاس وغیرہ۔ ہر گھرانہ بر صغیر کے خاص شمال مغربی علاقے سے تعلق رکھتا تھا۔

اس کا زیادہ علم نہیں ہے کہ یہ جنہیں یعنی خاندان اپنے معاشرے کو کس طرح چلاتے تھے۔ ویدوں میں ہمیں صرف کچھ اشارے الفاظ کی شکل میں ملتے ہیں جیسے راجا ( بادشاہ یا حاکم) ، سبھا اور دسمیتی سے مراد کسی جگہ جمع ہونا یا لوگوں کا اجتماع تھا۔
ویدک تحریروں میں بہت سے پیشوں کا ذکر ہے جیسے کاشت کار، بنکر ، کمھار، معمار، بڑھئی، معالج ، رقاص، حجام، پجاری وغیرہ۔

آئیے معلوم کریں

C. ویدک مکاتب فکر

ویدک ثقافت نے بہت سی رسومات ( یجن، جو اکثر یگیہ پڑھا جاتا ہے) وضع کیں جو انفرادی یا اجتماعی مفاد اور فلاح کے لیے مختلف معبودوں (دیوتاؤں اور دیویوں) سے منسوب تھیں۔ روز مرہ کی رسومات عموماً آگ کی دیوی اگنی کی پوجا اور اسے پیش کیے جانے والے نذرانوں کی شکل میں تھیں لیکن وقت کے ساتھ ساتھ وہ رسومات زیادہ سے زیادہ پیچیدہ ہوتی چلی گئیں۔
تحریروں کا ایک مجموعہ جسے ' جسے اپنشد کہا جاتا ہے ویدک تصورات پر مبنی ہے اور کچھ نئی چیزوں سے متعارف کراتا ہے جیسے تجدید حیات ( پنر جنم ۔ بار بار پیدا ہونا) اور کرما ہمارے اعمال اور ان کے نتیجے )۔ ایک مکتب فکر کے مطابق جو کہ ویدانت کے نام سے جانا جاتا ہے ہر چیز یعنی انسانی زندگی ، فطرت اور کائنات ایک الوہی جو ہر ہے جسے برہمن کہا جاتا ہے ( غلطی سے اسے دیوتا بر ہما نہ سمجھیں) یا کبھی کبھی صرف تت (وہ)۔ اسی کو دو مشہور منتروں میں سادگی لیکن گہرائی کے ساتھ بیان کیا گیا ہے :

معالج :(Healer) وہ شخص جو روایتی طریقوں سے امراض دور کرتا یا ان کا علاج کرتا ہے۔

اپنشد نے ہی آتما یا خود کی ذات کو متعارف کرایا کہ خداوہ ہے جو ہر ذات میں موجود ہے، لیکن بہر حال وہی ہے جو برہمن ہے۔ اس میں یقین رکھتا ہے کہ اس دنیا میں ہر چیز ایک دوسرے سے وابستہ ہے اور ایک دوسرے پر انحصار کرتی ہے یہ ایک عمومی دعا کی وضاحت کرتا ہے جو کہ سرو بھا ونتو سکهینه یا ساری مخلوق خوش رہے، سے شروع ہوتی ہے اور آگے ان کے لیے دعا کرتی ہے کہ وہ سب بیماری اور تکلیف سے محفوظ رہیں۔

آئیے غور و فکر کریں

پہلے ق. ع . د کے الفے کی شروعات میں ویدوں سے کئی اور مکاتب فکر وجود میں آئے۔ ان میں سے ایک یو گا تھا جس نے ایسے طریقے اختیار کیے جن کا مقصد کسی کے شعور میں برہمن کی سمجھ پیدا کرنا تھا۔ ساتھ ہی یہ مکاتب اُس طرزِ فکر کی بنیاد بن گئے جسے آج ہم ہندو ازم کہتے ہیں۔

بوده مت

ایسے دوسرے مکاتب فکر بھی وجود میں آئے جنھوں نے ویدوں کے تسلط کو قبول نہیں کیا اور اپنے ہی طور طریقوں کو ترقی دی۔ ان میں سے ایک بودھ مت ہے۔
تقریبا ڈھائی ہزار سال پہلے ایک نوجوان شہزادہ سدھارتھ گو تم لمبنی ( موجودہ نیپال) میں پیا پیدا ہوا تھا۔ دست یاب شدہ مآخذ کے مطابق ماہرین ان کی پیدائش کے درست سال کے بارے میں جن نتیجوں پر پہنچے ہیں ان میں کافی اختلاف ہے۔ باب 4 میں ہم نے 560 ق. ع . د کو تقریبی سال مان لیا ہے۔ بہر حال اس سے یہاں ہماری کہانی میں کوئی فرق نہیں پڑتا۔

شعور :(Consciousness) آگہی کا معیار یا اس کی کیفیت مثلاً خود اپنی ذات کے اندر کی کسی چیز کی کیفیت۔

اپنشد کی بہت سی کہانیاں ہمیں سوالات پوچھنے کی اہمیت بتاتی ہیں چاہے یہ سوالات مرد کرے، عورت یا بچے۔

شویت کیتو اور حقیقت کے بیچ
(چهاندوگیه اپنشد)

رشی اڈالک ارونی نے اپنے بیٹے شویت کیتو کو گرو کل میں ویدوں کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے بھیجا۔ جب شویت کیتو 12 سال بعد واپس آیا تو اس کے والد کو محسوس ہوا کہ اسے اپنے علم پر بہت ناز ہو گیا ہے اس لیے اڈالک نے برہمن کی نوعیت پر سوالات کرتے ہوئے اس کا امتحان لیا جن کا وہ جواب نہیں دے سکا۔
اڈ الک نے اُسے مزید سمجھاتے ہوئے کہا کہ کیسے برہمن ہو کہ نظر نہیں آتا ہے ، ہر جگہ موجود ہے۔ اسی طرح جیسے کہ برگد کے پھل کا بیچ کھولے جانے پر خالی دکھائی دیتا ہے لیکن اس میں پہلے سے ہی مستقبل کا برگد کا درخت موجود ہوتا ہے یا جیسے طرح طرح کے برتن ایک ہی مٹی سے بنائے جاتے ہیں ٹھیک اسی طرح ہمارے چاروں طرف کی ہر چیز ایک ہی جوہر سے پیدا ہوئی ہے اور وہ ہے برہمن۔ انھوں نے اپنا درس ان الفاظ پر ختم کیا ہر چیز میں یہ لطیف جو ہر شامل ہے ... تم بھی وہی ہو ، شویت کیتو “

نچی کیتا اور اس کی جستجو
(کتها اپنشد)

ایک بار ایک شخص نے اپنا سارا مال و دولت، آل اولاد ایک رسم ادا کرنے میں لگا دیا تھا۔ اس کا بیٹا نچی کیتا اس سے پوچھتا رہا کہ اسے کسی دیوتا کی نذر کیا جارہا ہے؟ والد کو غصہ آیا اور جواب دیا ” میں تمھیں تم کو دے رہا ہوں“ جو کہ موت کا دیوتا ہے۔
نچی کیتا پھر یم کی دنیا میں چلا گیا۔ لمبے انتظار کے بعد وہ اس زبر دست دیوتا سے ملا۔ اس کے دماغ میں بس ایک سوال تھا:

جسم کی موت کے بعد کیا ہوتا ہے؟“ یم نے جواب نہ دینے کی کوشش کی لیکن لڑکے نے اصرار کیا۔ یم خوش ہوا اور اس نے سمجھایا کہ آتما یا اپنا وجود ہر مخلوق میں پوشیدہ ہے۔ یہ نہ تو پیدا ہوتی ہے اور نہ ہی مرتی ہے۔ یہ ہمیشہ رہنے والی ہے۔ یہ گہرا علم حاصل کر کے نچی کیتا اپنے والد کے پاس واپس آیا جنھوں نے خوش ہو کر اس کا استقبال کیا۔

گار گی اور یا گیہ ولکیہ کی بحث
(بر بدارنیکا اپنشد)

ایک بار دانش مند راجا جنگ نے ایک فلسفیانہ بحث میں جیتنے والے کے لیے انعام رکھنے کا اعلان کیا۔ ایک مشہور و معروف رشی یا گیہ ولکیہ راجا کے دربار میں حاضر ہوئے اور کئی دانشوروں کو شکست دی یہاں تک کہ ایک رشید کا گارگی سے پہلے تک کئی گارگی نے ان سے دنیا کی حقیقت پر سلسلے وار سوالات کیے اور آخر میں برہمن کی حقیقت بھی دریافت کی۔ تبھی یا گیہ ولکیہ نے اس سے آگے اور سوالات نہ کرنے کے لیے کہا۔ بہر حال اس کے بعد گارگی نے پھر سے اپنے سوالات پوچھنا شروع کر دیے اور یا گیہ ولکیہ بتاتے رہے کہ کس طرح برہمن وہ ہے جو دنیا کو ، موسموں کو، دریاؤں کو اور باقی ہر شے کی تخلیق کرتا ہے۔

اسی طرح جب کہانی آگے بڑھتی ہے تو سدھارتھ گوتم محل میں ایک محفوظ زندگی گزارتے ہوئے بڑے ہوتے ہیں۔ ایک دن جب وہ 29 سال کے تھے، انھوں نے رتھ میں سوار ہو کر شہر کی سیر کرنے کی خواہش کا اظہار کیا اور اپنی زندگی میں پہلی بار ایک بزرگ، ایک بیمار آدمی اور ایک لاش کے پاس سے گزرے۔ انھوں نے ایک سنیاسی کو بھی دیکھا جو خوش اور مطمئن دکھائی دیتا تھا۔ اس تجربے کے بعد سدھارتھ نے اپنی بیوی اور بیٹے کو چھوڑ کر اپنی عیش و عشرت کی زندگی ترک کرنے کا فیصلہ کر لیا۔ سنیاسی کے طور پر پیدل سفر کرتے ہوئے اور دوسرے سنیاسیوں اور گیانیوں سے ملنے کے بعد انھوں نے انسانی زندگی میں تکلیفوں کی بنیادی وجوہات تلاش کیں۔
بودھ گیا جو آج بہار میں ہے) میں ایک پیپل کے درخت کے نیچے کئی دنوں کے مراقبے کے بعد انھیں گیان حاصل ہوا۔ انھیں محسوس ہوا کہ او ڈیا ( لا علمی) اور لگاؤ انسانی تکلیفوں کا اصل سبب ہے۔ انھوں نے ان دونوں وجوہات کو دور کرنے کا ایک اصول بتایا۔ سدھارتھ کو اس طرح بودھ کے نام سے جانا جانے لگا جس کا مطلب ہوتا ہے روشن خیال یا بیدار-
بودھ نے جو کچھ حاصل کیا تھا اس کا درس دینا بھی شروع کر دیا۔ اس میں اہنسا کا نظریہ بھی شامل ہے جس کا ترجمہ عام طور سے عدم تشدد کیا جاتا ہے لیکن اصل میں اس کا مطلب چوٹ نہ پہنچانا یا زخم نہ دینا ہے۔ انھوں نے پر خلوص اندرونی نظام پر بھی زور دیا۔ ان کے نظریے کو حسب ذیل قول کی روشنی میں بہ آسانی سمجھا جا سکتا ہے:

سنیاسی :(Ascetic) ایسا شخص جو اعلی تر درجے کا شعور حاصل کرنے کے لیے با مشقت نظم و ضبط پر عمل کرتا ہے۔

لگاؤ :(Attachment) خصوصاً جذبہ یا عادت کے ذریعے کسی شخص یا چیز سے گہرے تعلق کی حالت

بودھ نے سنگھ یعنی بھکشوؤں یا راہوں ( اور بعد میں بھکشیوں یا راہباؤں) کی ایک جماعت بنائی جس نے ان کی تعلیمات پر عمل کرنے اور انھیں پھیلانے میں اپنے آپ کو وقف کر دیا۔ ان کا ہندوستان پر اور حقیقت میں پورے ایشیا پر بڑا ز بر دست اثر پڑا۔ جس کی ہم بعد میں کھوج بین کریں گے ، یہ آج بھی دیکھا جا سکتا ہے۔

راہب :(Monk) وہ شخص جو دنیا کی عام زندگی ترک کر دیتا ہے اور خود کو مذہبی یا روحانی حصول کے لیے وقف کر دیتا ہے۔ راہب عام طور سے عہد کرتے ہیں کہ وہ ایک با ضابطہ زندگی گزارنے کے لیے سخت اصولوں پر چلنے میں اپنے آپ کو مصروف رکھیں گے۔

راجیہ :(Nun) راہب خاتون

آئیے معلوم کریں

جین مت (Jainism)

جین مت ایک اور اہم مکتب فکر ہے جو ایک ہی وقت میں بودھ مت کے ساتھ پھیلا۔ حالاں کہ اس کی جڑیں بہت زیادہ قدیم بتائی جاتی ہیں۔ سدھارتھ گوتم کی طرح شہزادہ وردھمان بھی چھٹی صدی ق . ع . د شاہی خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ ان کی جائے پیدائش موجودہ بہار ویشالی شہر کے قریب ہوئی تھی۔ 30 سال کی عمر میں انھوں نے گھر چھوڑ نے کا فیصلہ کر لیا اور روحانی علم کی تلاش میں نکل پڑے۔ انھوں نے ترک دنیا کے اصولوں کی ریاضت کی اور بارہ سال کے بعد لا محدود علم یا اعلیٰ حکمت حاصل کی۔ وہ مہاویر دیا، عظیم ہیرو کے نام سے مشہور ہو گئے اور جو کچھ انھوں نے محسوس کیا تھا اس کی تبلیغ شروع کر دی۔

اسے یادر کھیں

جین کی تعلیمات میں انساانیکانتاواد (Anekantavada) اور اپری گرہ (Aparigraha) شامل ہیں۔ یہ نظریات جو بڑی حد تک بودھ مت اور ویدانت مکتب فکر سے ملتے جلتے ہیں ہندوستانی تہذیب کے لیے مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ پہلے والے کو مہاویر کے اس قول سے واضح کیا جا سکتا ہے:

آئیے آخری دو اصولوں کو آسان لفظوں میں بیان کریں:

• انیکتا واد کا مطلب ہے صرف ایک پہلو یا نقطہ نظر نہیں۔ یعنی صداقت کے کئی پہلو ہوتے ہیں اور کسی ایک بیان سے اسے پوری طرح واضح نہیں کیا جاسکتا ہے۔
• اپری گرہ کا مطلب ہے غیر ملکیت، جو مادی اثاثوں سے لا تعلقی اور خود کو زندگی کی بنیادی ضرورتوں تک محدود رکھنے کا مشورہ دیتا ہے۔

جین مت بھی انسانوں سے لے کر نظر نہ آنے والے جانداروں تک تمام مخلوقات کے باہمی ربط اور باہمی انحصار پر اصرار کرتا ہے کیوں کہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ رہتے ہیں اور ایک دوسرے کے بغیر نہیں رہ سکتے۔ فطرت، نباتات اور حیوانات کا مطالعہ کرنے والے سائنس دانوں نے ہمیشہ اس بنیادی صداقت کو قبول کیا ہے۔

کافی تلاش کے بعد انھیں درخت کا پتا چل گیا۔ دیکھا کہ بندر درخت کے پھلوں کا مزا لے رہے تھے۔ سپاہیوں نے بندروں پر حملہ کر دیا۔ بندروں کے بادشاہ کے پاس بندروں کو بچانے کا ایک ہی طریقہ تھا کہ وہ انھیں ندی کو پار کرنے میں مدد کرے لیکن وہ خود ایسا نہیں کر سکتے تھے۔ ان سے کافی بڑا ہونے کی وجہ سے بندروں کے بادشاہ نے دوسرے کنارے پر ایک درخت کو پکڑ لیا اور انھیں ندی کو پار کرنے کے لیے اپنے جسم کو پل کی طرحاستعمال کرنے دیا، حالاں کہ وہ بری طرح زخمی ہو گیا تھا اور آخر کار اس کی موت ہو گئی۔
بادشاہ جو دور سے اس منظر کو دیکھ رہا تھا، بندروں کے بادشاہ کی بے لوث قربانی سے بہت متاثر ہوا۔ اس نے اپنی رعایا کے تئیں بادشاہ کی ذمے داری کے بارے میں سوچا۔ پتھر کی تختی (بھر ہوٹ، مدھیہ پردیش میں بندر بادشاہ کی کہانی کی عکاسی کرتی ہے۔

ایک جین کہانی (A Jain Story)

روہنیا ایک غیر معمولی ہنر مند چور تھا جس نے اپنے پکڑے جانے کی تمام کوششوں کو شکست دے دی۔ کسی شہر کی طرف جاتے ہوئے اس نے اتفاقاً ایک نصیحت کے چند جملے سنے جو مہاویر لا علمی کی عام زندگی سے نجات حاصل کرنے کے بارے میں دے رہے تھے۔ شہر پہنچنے پر روہنیا کی شناخت کرلی گئی اور اسے پکڑ لیا گیا۔ اس نے ایک عام کسان ہونے کا بہانہ کیا۔ ایک وزیر نے اسے اپنی شناخت کا اقرار کرنے پر مجبور کرنے کے لیے ایک کارگر منصوبہ بتایا لیکن روہنیا مہاویر کے لفظوں کو یاد کرتے ہوئے وزیر کے منصوبے کا پتا لگانے اور اسے شکست دینے میں کامیاب رہا۔
شرمندگی محسوس کرتے ہوئے روہنیا نے مہاویر کے پاس آکر اپنے جرائم کا اعتراف کیا۔ چوری کیے ہوئے خزانے واپس کر دیے اور معاف کرنے کے لیے کہا۔ وہ ایک راہب بن گیا۔ اس وہم کو محسوس کیا جس میں وہ مبتلا تھا اور اعلی علم حاصل کرنے پر توجہ مرکوز کی۔
یہ کہانی صحیح عمل اور صحیح سوچ کی اہمیت کو واضح کرتی ہے اور اس حقیقت کو بھی واضح کرتی ہے کہ ہر شخص کو دو سر اموقع ملنا چاہیے۔

آئیے معلوم کریں

آئیے غور و فکر کریں

بودھ مت اور جین مت دونوں میں راہب اور بعض اوقات راہبان بھی اپنی اپنی تعلیمات کو دور دراز تک پھیلانے کے لیے پورے ملک کا سفر کرنے لگے ۔ ان میں سے کچھ نے دور دراز مقامات پر نئے راہب خانقاہ تعمیر کیے جب کہ دوسروں نے چٹانوں میں تراشے ہوئے غاروں میں اپنی زاہدانہ زندگیاں گزاری۔ آثار قدیمہ کی دریافتوں سے ان خانقاہوں کے بہت سے آثار کا پتا چلا ہے۔ بعض میں ان راہبوں کے نام بھی سامنے آئے ہیں جو پتھروں کے تراشے ہوئے غاروں میں رہتے تھے اور پتھروں کے بستر پر سوتے تھے۔

آئے غور و فکر کریں

اس وقت دوسرے مکاتب فکر بھی موجود تھے۔ مثال کے طور پر ان میں سے ایک چارواکا مکتب فکر ( کبھی کبھی لو کا پتا بھی کہا جاتا ہے) کا عقیدہ تھا کہ یہ مادی دنیا واحد چیز ہے جس کا وجو د ہے۔ اس لیے مرنے کے بعد کوئی زندگی نہیں ہو سکتی۔ اس مکتب فکر کو زیادہ مقبولیت حاصل نہیں ہو سکی اور وقت کے ساتھ ساتھ یہ غائب ہو گیا۔ ہم اس کا ذکر یہ ظاہر کرنے کے لیے کرتے ہیں کہ فکری یا روحانی اعتقاد کے نظام میں ایک وسیع تنوع تھا۔ لوگ اس بات کا انتخاب کرنے کے لیے آزاد تھے کہ ان کے لیے کیا مناسب ہے۔

اگر چه ویدک، بودھ مت اور جین مکاتب فکر میں اہم اختلافات کے باوجود ان میں کچھ مشترک تصورات بھی تھے۔ مثلاً دھرم، کرما، دوسرا جنم ، مصیبتوں اور لاعلمی کے خاتمے کی تلاش اور دوسری اہم قدریں۔ یہ درخت کا تنا ہے جس سے ہم نے یہ باب شروع کیا تھا۔

عوامی اور قبائلی جڑیں (Folk and Tribal Roots)

اب تک ہم نے جو تہذیبی جڑیں دیکھی ہیں بہت سے متون میں انھیں اچھی دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ ہندوستان میں بھی بھر پور زبانی روایات موجود ہیں۔ یعنی غیر تحریری متن (جیسا کہ ویدوں کا معاملہ ہے) کے بغیر روز مرہ کے معمولات کے ذریعے منتقل ہونے والی تعلیمات اور طور طریقے۔ ان میں بہت سی لوک روایات ہیں، جو عام لوگوں کے ذریعے منتقل ہوئی ہیں اور قبائلی روایات جو قبیلوں کے ذریعے منتقل ہوتی ہیں۔

لوک اور قبائلی روایات نیز نمائندہ مکاتب فکر کے درمیان ایک مستقل تال میل رہا ہے جیسا کہ ہم نے اس باب میں ذکر کیا ہے۔ دونوں سمتوں میں دیوتاؤں، تصورات، داستانوں اور رسومات کا آزادانہ تبادلہ ہو تا رہا ہے۔ مثال کے طور پر روایت کے مطابق جگن ناتھ ، جس کی پوجا پوری (اڈیشہ ) میں کی جاتی تھی، اصل میں ایک قبائلی دیوتا تھا۔ دیوی ماں کی مختلف شکلوں کا بھی یہی معاملہ ہے جس کی پوجا پورے ہندوستان میں کی جاتی ہے۔ دوسری جانب کچھ قبائلیوں نے بہت پہلے ہندو دیوتاؤں کو اپنایا تھا اور ان کے پاس مہا بھارت اور رامائن کے اپنے نسخے ہیں۔ ہندوستان کے شمال مشرقی ریاستوں سے لے کر تمل ناڈو تک اسے اچھی دستاویزی شکل میں پیش کیا گیا ہے۔

اتنے لمبے عرصے تک اور قدرتی طور پر اس طرحکے آپسی معاملات کیسے قائم رہے ؟ یہ اس لیے ہے کیوں کہ آخر کار لوک، قبائلی اور ہندو عقائد کے نظام میں بہت سے تصورات یکساں ہیں۔ مثال کے طور پر ان تینوں میں فطرت کے عناصر جیسے پہاڑ، دریا، درخت، پودے اور جانور اور کئی طرح کے پتھر بھی مقدس سمجھے جاتے ہیں کیوں کہ ان سبھی کے پس پشت شعور ہوتا ہے۔ دراصل قبائل عام طور پر قدرتی عناصر سے جڑے ہوئے بہت سے معبودوں کی پوجا کرتے ہیں۔ تمل ناڈو کے نیلگر نر کے لڈ ڈا قبائل کے نزدیک، مثال کے طور پر ( ان میں سے ایک تصویر کو بائیں طرف کی تصویر میں دکھایا گیا ہے ) اس پہاڑی سلسلے کی تیس سے زیادہ چوٹیاں کسی دیوتا یا دیوی کی رہائش گاہیں ہیں۔ وہ چوٹیاں اتنی مقدس ہیں کہ ٹوڈا قبائل ان کی طرف انگلی سے اشارہ کرنے سے بھی گریز کرتے ہیں۔
لیکن معبودوں کی اس کثرت کے باوجود جیسا کہ ہندومت کے ساتھ بہت سے قبائلی گروپوں کے پاس ایک اعلیٰ ربوبیت یا اعلیٰ ہستی کا تصور ہے۔ مثال کے طور پر اروناچل پردیش کے بہت سے قبائل ڈونیو پولو (Donoyipolo) کی عبادت کرتے ہیں۔ یہ سورج اور چاند کی مشتر کہ شکل ہے جس نے بعد میں اعلیٰ معبود کے اعلیٰ درجے کی حیثیت حاصل کرلی۔ یہی معاملہ وسطی ہندوستان کے خند و با (Khandoba) معبود کا بھی ہے۔ مشرقی ہندوستان میں منڈا اور سنتھال قبائل ، دوسروں کے درمیان، سنگبونگا (Singbonga) کی پوجا کرتے ہیں جو ایک اعلیٰ معبود ہے جس نے اس پوری دنیا کو خلق کیا ہے۔ ایسی بہت سی مثالیں اور بھی ہیں۔
ہندوستانی ماہر سماجیات آندرے بیٹیل نے اس صورت حال کا خلاصہ ان الفاظ میں کیا ہے:
" بر صغیر ہند کی ہزاروں ذاتوں اور قبیلوں نے تاریخ کے آغاز اور اس سے پہلے اپنے مذہبی عقیدوں اور طریقوں میں ایک دوسرے کو متاثر کیا ہے۔ وسیع طور پر یہ بات تسلیم کی جاتی ہے کہ قبائلی مذاہب کو ہندومت نے متاثر کیا ہے لیکن یہ بھی اتنا ہی سچ ہے کہ ہندومت نہ صرف اپنے تشکیلی مرحلے میں بلکہ پورے ارتقا کے دوران قبائلی مذاہب سے متاثر رہا ہے۔“
واضح طور پر اس طویل آپسی معاملات کا نتیجہ باہمی میل جول کو فروغ دینا رہا ہے۔ اس طرحلوک اور قبائلی عقیدوں اور طور طریقوں کا شمار ہندوستان کی ثقافتی جڑوں میں ہوتا ہے۔ اس نکتے پر مزید بات چیت ہم اگلے باب میں کریں گے۔

اس سے پہلے کہ ہم آگے بڑھیں ... ...

• ویدوں یعنی ہندوستان کی ابتدائی تحریروں نے کئی مکاتب فکر کو جنم دیا ان میں ویدانت اور یوگا زیادہ مشہور ہیں۔
• بودھ مت اور جین مت نے ویدوں کے تسلط سے انکار کر دیا اور کچھ مخصوص قدروں اور طور طریقوں پر زور دیا۔
• اگر چہ ان مکاتب کے مختلف اصول اور طریقے تھے تاہم انھوں نے کچھ اہم تصورات میں بھی اشتراک کیا۔ وہ سب مصیبتوں کا سبب اور لاعلمی کو دور کرنے کا ذریعہ تلاش کر رہے تھے۔
• قبائلی عقیدوں کے نظام اور فن کا تعلق ہندومت کے ساتھ صدیوں سے رہا ہے۔ دونوں طرف سے آزادانہ لین دین تھا۔ عام طور پر قبائلی عقائد کے نظام میں زمین اور اس کی خصوصیات کو مقدس سمجھا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ وہ اکثر ایک ہی وقت میں الوہیت کا اعلیٰ تصور رکھتے ہیں۔